Quantos negros, que vivenciaram o cativeiro no Brasil, tiveram a oportunidade de escrever a sua própria história? Nenhum. O método utilizado pelos donos do poder era mantê-los sem instrução, sem voz e sem vez, para que a História não testemunhasse os horrores praticados pelo ser humano contra o seu próprio semelhante; para que o negro não ocupasse cargos de liderança e poder e, consequentemente, pudesse virar a chave que o colocava na posição de serviçal da raça branca detentora de privilégios e acumuladora da riqueza produzida pela escravidão negra.
Luiz Gama (1830 – 1882) nasceu na Bahia, de mãe africana livre e pai fidalgo português. A mãe desapareceu. Provavelmente, foi presa e deportada de volta para a África, após o seu envolvimento com os movimentos libertários da Bahia; falido, o pai vendeu o filho aos 9 anos, para trabalhar como escravizado doméstico. Autodidata, Luiz Gama aprendeu a ler e escrever aos 17 anos, e se tornou jornalista e advogado. Inaugurou a autoria negra no Brasil e usou a literatura e a sátira política para denunciar o sistema escravocrata. Lutou pela Abolição e o fim da Monarquia, porém, morreu antes de ver vitoriosas as causas pelas quais lutou.
Outros negros se destacaram como intelectuais no século XIX – Machado de Assis, Antônio Gonçalves Teixeira e Souza, Maria Firmina dos Reis, Cruz e Souza. No século XX, mulheres negras começaram a despontar no cenário literário: Carolina Maria de Jesus, Conceição Evaristo, Elisa Lucinda, Djamila Ribeiro, Ana Maria Gonçalves. Aos poucos, os estudos da elite colonial inglesa (1850/1860), que afirmavam ser o negro moral e intelectualmente inferior ao europeu, por natureza, iam se desconstruindo.
Para fundamentar seus escritos, os historiadores contavam com a oralidade e as anotações do comércio escravagista. Os fatos eram narrados sob a sua própria perspectiva, ou seja, a perspectiva do homem branco. E com os registros referentes às mulheres não foi diferente. Mas não havia como ser diferente, já que ele (o homem branco) era fruto do patriarcalismo e representante natural do poder político, econômico, militar e religioso. Portanto, jamais saberemos algo sobre o sentimento e as emoções de uma mulher mantida sob o jugo do pai, dos irmãos e do marido, ou de um indivíduo escravizado, ao ser separado de seus familiares e amigos, transportado por meses em condições sub-humanas para ser vendido no mercado como animal, e ser levado para o trabalho no campo, de sol-a-sol, na agricultura, na pecuária ou na mineração.
O desfile de negros acorrentados expunha o que mais interessava aos compradores: dentes e músculos a serem inspecionados antes dos negócios serem fechados. Um lote de escravos fortes com dentes sadios, pronto para uso de sol-a-sol, valia muito dinheiro no mercado escravocrata. A riqueza de um senhor de escravos era avaliada pelo número de cabeças negras que ele possuía.
O trabalho forçado no campo era a terceira etapa a ser vencida pelos sobreviventes das doenças físicas e mentais adquiridas durante o trajeto em navios negreiros saídos da costa africana e desembarcados na costa brasileira, que podia durar meses – cerca de 12 milhões de negros saíram do continente africano em 350 anos de escravidão no Brasil. Os que não resistiam eram lançados ao mar. Para dar conta da demanda do serviço, o trabalho de plantio, colheita e transporte de carga deveria render o máximo possível dentro de um tempo mínimo trabalhado. Este modelo permanece ainda hoje nas escalas de trabalho da escravidão moderna.
A exaustão e a insubordinação eram castigadas com tantas chicotadas quantas fossem necessárias para que as costas do escravo ficassem em carne viva, expostas ao sol e à chuva. Exemplarmente acorrentados ao tronco até morrer ou se recuperar, os sobreviventes voltavam ao campo, humilhados e aparentemente resignados. Na calada da noite, as escravizadas domésticas se arriscavam cuidando das feridas, muitas vezes, dos próprios filhos e maridos. O que se passava nos corações e mentes das almas negras não tinha a menor importância.
Após 138 anos de abolição da escravidão no Brasil, todos condenam a prática desumana, outrora institucionalizada pelo Estado, aceita pela Igreja e sociedade. No entanto, o que se vê na prática da atual sociedade conservadora é a reprodução dessa desumanidade que deu sustentação ao vergonhoso período escravocrata, e ainda dá, ao estigma dos remanescentes da escravidão.
Com a Abolição, as porteiras se abriram e os negros foram abandonados à própria sorte. Sem instrução, trabalho remunerado, terra para plantar nem moradia, muitos deles optaram por continuar nas fazendas onde eram tratados com um pouco de dignidade; outros foram acolhidos em quilombos, antes organizados por escravos fugidios; outros ficaram esmolando pelas ruas, e outros se organizaram nas periferias das cidades, em comunidades, conhecidas por favelas.
O projeto político, econômico e social da Abolição previa a imigração em massa de trabalhadores estrangeiros pobres e sem instrução – inicialmente, portugueses, espanhóis, alemães e italianos, em substituição à mão-de-obra escravizada, com a finalidade de, não apenas, suprir a falta do trabalho braçal na agricultura e início da industrialização, mas também de embranquecer a população brasileira. Com essa onda de novos trabalhadores brancos, que monopolizaram o mercado de trabalho assalariado, o negro se tornou invisível durante todo o século XX.
As políticas públicas dos governos progressistas, voltadas à ampliação da oferta de oportunidades nas áreas da Educação e do trabalho, voltadas para as vítimas do descaso do Estado, têm como base a Declaração Universal dos Direitos Humanos, promulgada pela ONU, em 1948, e a Constituição Federal Brasileira, de 1988, considerada o marco de redemocratização e proteção dos direitos humanos no Brasil, estruturando a dignidade da pessoa humana como um dos pilares do Estado. Contudo, entre outras demonstrações racistas e misóginas, o discurso de ódio da extrema-direita brasileira, recentemente dirigido a Ana Elisa, jovem negra estudante de Direito, eleita para ocupar uma cadeira no parlamento com a maior votação até então obtida por uma mulher no Estado de Minas Gerais, revela o quanto a sociedade brasileira continua precisando avançar em termos de civilidade.
A violência psicológica com ameaças de morte e estupro, que chegam diariamente pelas redes sociais e ao e-mail da deputada federal, recém-eleita, dá conta da dimensão da misoginia, do preconceito e da discriminação racial que a sociedade diz repudiar, mas que eclode sempre que a representatividade de mulheres negras em cargos de liderança e poder adquire protagonismo.
Aos 21 anos, Ana Elisa perdeu a liberdade de ir e vir ao desafiar os ultraconservadores, ao ocupar o lugar que é seu de direito, por ter sido escolhida pelo povo para representar o seu Estado no Congresso Nacional. Ana Elisa está sendo escoltada 24 horas por dia, enquanto seguem as investigações da Polícia Federal para identificar o(s) autor(es) das agressões de cunho racista e misógino dirigidas à jovem.
Até quando essa ideologia racista inglesa, baseada em teorias pseudocientíficas que buscavam justificar a dominação colonial e a desigualdade social, explícita para uns e disfarçada para outros, estará em nossa sociedade? Será que esses ultraconservadores não enxergam o quanto este sentimento prejudica a todos, sem exceção, em termos de atraso do desenvolvimento humano?
Sempre é bom lembrar que carregamos em nosso DNA a resistência forjada nas lutas libertárias, plantada desde o início da formação da raça brasileira. As últimas eleições demonstraram, mais uma vez, o quanto o povo é capaz de lutar ao perceber que a sua democracia se encontra em risco.
Poço da Panela, 20 de novembro de 2026
(Dia da Consciência Negra)
Salete Rêgo Barros
Arquiteta, fundadora e editora da Novoestilo Edições do Autor desde 1995. Produtora cultural executiva do Ponto de Cultura Nordestina Letras & Artes. Autora de onze livros. Organizadora e participante de diversas coletâneas. Escreve nos gêneros conto, crônica, poesia, autobioficção e artigo de opinião.
Lançamento Data: 10 de dezembro (quinta-feira) Horário: 18h Local: Ponto de Cultura Nordestina Endereço: Rua Luiz Guimarães, 555, Poço da Panela, Recife-PE
