Cada um de nós carrega um pouco de culpa dessa situação esdrúxula: alguns jornalistas e professores, infantilmente, abriram mão de suas importantes funções sociais e passaram a dizer o que todos dizem ou o que todos querem ouvir ou pior: o que dizem os que se localizam no mesmo ponto extremo polarizado. O senso comum triunfa, com suas simplificações, com suas frases feitas, com suas receitas prontas que, evidentemente, não dão conta de nossas complexidades. O governo acha que tudo isso se resolve com uma suposta escola sem partido ou com cerceamento e não com informação mais plural e mais pluridirecional.

Também somos culpados quando não buscamos canais alternativos ou quando nem sequer escutamos quem pensa diferente: presos nas bolhas das redes sociais, não só falamos numa absurda caixa de eco e só acatamos o pensamento de quem pensa exatamente como nós (se é que isso existe), mas também, por alguma razão que
desconheço, estamos exigindo de nós mesmos dizer de novo o que já foi dito.

Não só: usando o poder dessas bolhas e seus mecanismos rápidos de compartilhamento, estamos, com muita violência, prejudicando carreiras, criando constrangimentos, humilhando e exigindo autoflagelações públicas espetaculosas. À proporção que desqualificamos o outro, realizamos uma cega, interesseira e, aparentemente, feliz autopurificação, num jogo parecido demais com o do Nazismo para ser aceitável. O resultado disso tudo é apenas embate de particularismos narcísicos que deságuam numa sociedade fraturada e incapaz de construir utopias coletivas, necessárias ao norteamento das ações cotidianas possíveis de todos.

Ao contrário do que poderia ser, nessas famosas redes sociais, continuamos violentos, preconceituosos, intransigentes, ou seja, nesses canais virtuais, escorre nosso ódio de cada dia em tal volume que alguns chegam a pensar que estamos piores do que sempre estivemos.

Além disso, estamos lendo nada ou quase nada; rotulando a tevê com mil defeitos, também não estamos assistindo a ela. Presos a outra tevê que cabe nas nossas mãos e pode ser portada em todo lugar, estamos subordinados à ditadura da futilidade mais avassaladora de toda a nossa história: publicidades, coreografias,
piadas, músicas de baixa qualidade, correntes de oração ameaçadoras, ou mesmo rápidas e curtas frases sem autores ou com errada autoria e, principalmente, as já famosas “fake news” circulam tão rapidamente que nossa memória não retém; chegam em tal quantidade, que enchem nossos celulares a ponto de os travar e inutilizar. E, então, descartamos… Nada fica, nada permanece… Os meios de pagamento são também espetaculares – um click em “limpeza rápida” e tudo se apaga. Nada fica, nada permanece. Tudo parece fácil, rápido, certo e possível: apagar, cancelar, prejudicar, excluir, agredir, calar… o outro é higiênico e cirúrgico; sem o outro, o mundo fica melhor e cada um de nós é dono da certeza única que está na raiz desses comportamentos.

Na verdade, isso tem vários nomes – superficialidade, violência, “demissão subjetiva” (segundo Lacan) e falta de tolerância com o outro. Sem olhar nos olhos uns dos outros, sem dizer o que o outro precisa escutar e sem nos dispor a ouvir, estamos nos afastando… Zapeando de uma guerra a um concurso de beleza, de uma criança
ferida a uma baleia encalhada, somos capazes de nos apiedar da baleia… E de acharmos que as guerras virtuais do mundo de hoje são uma boa prevenção contra a imigração ou a diferença que nos ameaça…

Seguimos sem pensar, escolhemos atalhos, o canal que todos veem, quem tem mais seguidores, quem vende mais… Sem atentar para o fato de que escolhemos. E, quando analisamos, apenas dizemos: está tudo errado… Nunca conseguimos ver as nossas próprias ações que fortalecem esse estado das coisas… Estamos uma sociedade
cheia de discursos e slogans, não de diálogos. Dizer que a tevê ou os jornais só mentem; adorar o professor ou o jornalista que diz apenas o que queremos ouvir; escolher o mesmo que a maioria escolhe; obrigar-se a dizer o que já foi dito é fugir – fugir da responsabilidade de ouvir, de pensar, de retrucar, de concordar, de discordar, de ser humano. Tudo isso está nos jogando num trajeto sem sentido que afogamos em bebida, drogas e outros desastres. E está nos colocando uns contra os outros.

O nome disso não é democracia. É tirania. O nome disso não é comunicação. É barulho. O nome disso não é felicidade, é depressão mascarada de bem-estar. O nome disso é hipocrisia.

É preciso pensar as palavras “responsabilidade” e “respeito”: alertar, resistir, pensar e agir de modo mais crítico e humano, de modo mais profundo e atento. Dessa riquíssima indústria cultural também faz parte uma herança que nos ensina o que já fomos. E todos nós temos responsabilidade em relação a esse legado: não iremos repeti-lo, é claro. Mas é necessário conhecê-lo para modificá-lo e tirar frutos dele; ter coragem para transmiti-lo. Esse insaciável apetite pelo novo está apenas nos fazendo consumir o que não tem qualidade. Enfim, é urgente pôr um fim nessa autoindulgência que está nos transformando em promotores diabólicos, sem limites e narcísicos. E não
nos anjos reformadores e aperfeiçoadores do mundo que pensamos ser.

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Penso que, talvez, seja essa ignorância uma consequência da falta de discussão na escola e nas universidades e faculdades sobre o papel das ficções nas nossas vidas – no fim, o que estamos fazendo é reduzindo o currículo escolar a aprendizados técnicocientíficos (que são valiosos, é claro), mas que diminuem nossas percepções de outros campos os quais ampliariam nossas visões e nos fariam mais completos.

Diferentemente dos animais, que vivem em apenas um lugar – o peixe vive na água e a girafa, na savana –, nós, seres humanos, vivemos em dois ambíguos “habitats”, o concreto e o abstrato; somos seres biológicos e sociais, se é que essa última palavra nomeia a questão. Recentemente, alguém me disse que um ser humano é feito de células, e eu retruquei:

– Eu pensei que fosse de histórias…

Pois é assim que penso: nossa vida se faz de histórias: as que vivemos, as que contamos e as que nos contam e que se entrelaçam com as nossas e viram nossas, porque nos ajudam a contar as nossas, as que inventamos… Tudo junto nos precipita num processo de produção de pensamentos, saídas, soluções, fugas, reflexões, que transformam essa habilidade num ato final de triunfo da espécie.
Sei que estamos passando por uma crise muito forte e, nesse contexto, tendemos a transformar tudo num túnel sem saída. Porém nossas histórias são um acervo que nos move na direção de soluções e respostas. Desconsiderá-las, portanto, é desconhecer seu potencial de cura.

Sei também que passamos, às vezes, anos em labirintos… Entretanto é exatamente nesses tempos escuros que devemos reobservá-las, reexaminá-las para que, de novo, enxerguemos por onde ir…

Nossas histórias, desde que somos crianças, nos ensinam a lidar com a ansiedade; a suportar obstáculos, enquanto não os anulamos; a pensar os conflitos; a realizar desejos; a sobreviver psiquicamente enquanto caminhamos… Tudo isso vai fazendo a gramática de nossa personalidade e de nosso modo único de ser e ver, enfrentar e suplantar as dificuldades da vida. Com nossas narrativas, trocamos o real impossível pelo possível sonhado, inventado, procurado, encontrado, satisfeito… Por isso, nossas ficções são uma ferramenta para entender os enigmas do mundo, do desejo; os mecanismos do medo e do afeto; as engrenagens da identificação…

Nesse “habitat” social (que é abstrato), inventamos verdadeiras ficções consensuais as quais construíram saltos evolutivos que nenhuma outra espécie deu: na natureza não há nação, dinheiro, justiça, lei, democracia, direitos humanos, amor, casamento, fidelidade… Na verdade, essas “palavras” são fruto de uma ação ficcional que alterou o mundo que nos cerca de forma contundente, o que nos permite acrescentar que nossas narrativas afetam, e muito, a forma como sentimos e agimos historicamente.

Embora eu consiga ver que algumas pessoas sofrem muito – e ficam aprisionadas – quando aderem completamente a essas construções ficcionais compartilhadas (que, em parte, são um engodo coletivo alucinatório a que não podemos colar totalmente), também consigo reconhecer que esse sistema ambíguo é resistente, porque também sustenta alguns de nossos valores, agrega frações de nossa identidade, nos ajuda a construir nossos sentidos e nos humaniza.

A localização no exato ponto cardeal (nem aceitação total, nem negação total) é uma negociação vital que nos acompanha no percurso difícil de sermos seres que falam “duas línguas” – uma concreta, outra abstrata… uma real, outra imaginária… uma individual, outra coletiva…

O desafio é aprendermos o ponto certo em que a escolha não produza sofrimento pessoal desnecessário, nem rupturas e solidões dolorosas. Usando a razão e a sensibilidade, talvez possamos, com o acervo e o preenchimento de nossas ficções, ir ajustando as trilhas de nosso imaginário para que possamos fazer um futuro “que fale a nossa língua”, como diz Mia Couto.

Enfim, nossas ficções não só nos forjam: elas também são ferramentas irrenunciáveis para irmos elaborando passados, suplantando presentes e sonhando futuros melhores. Ou seja: com elas podemos ir adiante sem sair do nosso posto bonito de seres que agem não só pessoal e historicamente, mas também evoluem agônica e coletivamente, apesar das dificuldades…

Flávia Suassuna é escritora, poeta e professora de Literatura

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Assim, comecei o ano, de novo, tendo que ensinar aos meus alunos o Quinhentismo, o período inicial da cultura do Brasil. Só que, por acaso, o mundo inteiro resolveu discutir o aquecimento global e os dois assuntos terminaram por se encontrar na minha vida e na minha sala de aula. Não me contive quando bateu a vontade de registrar o que, com a ajuda de meus alunos, terminei por aprender.

O Quinhentismo, na verdade, foi um hiato cultural bastante longo, que durou de 1500 até 1601, quando se iniciou o Barroco no Brasil. Durante esse período, havia dois tipos de manifestações literárias aqui – a informativa (comprometida com o objetivo do Expansionismo europeu, ibérico principalmente) e a jesuítica (comprometida com a meta da Contra-reforma católica).

Nenhum desses dois tipos de texto era literário, pois, como se pode constatar, a gratuidade passa bem longe deles: os textos informativos, como o próprio nome diz, informavam Portugal sobre o que havia aqui que podia ser apropriado; os jesuíticos, escritos pelos padres da Companhia de Jesus, também informavam a Igreja Católica das ações aqui empreendidas em favor dos objetivos tridentinos, mas, predominantemente, construíram, no Brasil, uma atmosfera medieval, mais favorável à catequese, sua principal meta. Poemas, peças teatrais ou dicionários foram escritos, não com o intuito de aprender, educar ou divertir os nativos, mas impor a eles um jeito de ser e pensar alheios.

Na pessoa do papa João Paulo II, a própria Igreja já pediu um perdão histórico por ter feito parte desse projeto de desrespeito à diversidade cultural e religiosa dos povos americanos.

Mas tudo isso vem apenas como ponto de partida para pensar a questão ecológica que se instalou aqui através do Processo Colonial. É que, sim, problemas ecológicos são decorrentes de questões políticas, apesar da falta de foco nisso que toda discussão sobre o assunto apresenta.

Do jeito como se discute “ambiente”, parece que todo o problema está em baleias, macacos ou florestas, quando essa “febre” apenas indica uma “infecção” no homem.

O Processo Colonial que vitimou o Brasil também construiu uma questão ecológica: a nossa Mata Atlântica tanto deu pau-brasil (entre 1503 e 1530, as remessas totalizaram 300 toneladas por ano), como, aos poucos, foi “desaparecida” para dar lugar aos engenhos de açúcar os quais, durante os séculos XVII, XVIII e XIX, enriqueceram a Europa. Portugal, por exemplo, vivia do lucro da intermediação do comércio entre o Brasil e os outros países europeus.

À proporção que a Mata Atlântica era “assassinada”, nativos e africanos eram vítimas do primeiro grande genocídio perpetrado pelo homem contra o homem: doenças, seqüestros, escravidão, assassinatos, estupros, perseguições, maus tratos… tornam o fim da floresta um horror mencionável, mas menor. Esse homem “infeccionado” está, hoje, seqüelado, ao nosso lado, e sua recuperação é mais urgente do que a da floresta. Ou melhor: a floresta só se recuperará depois que ele obtiver sua cura, que um ambiente são pessoas, não pode ser considerado à parte, isolado do homem e de suas inseparáveis ações sociais, políticas e econômicas.

Nossa floresta, na atual discussão, nem parece ter sido dizimada pelos países ricos: nós é que somos acusados de sermos destruidores de florestas e eles saem de heróis salvadores de baleias jubarte, como se eles mesmos já não tivessem esgotado até as próprias florestas, por exemplo, durante a Revolução Industrial, além da nossa.

Todos só querem discutir o problema como se ele fosse de flora ou de fauna, sem se discutir estilo de vida e consumo.

Quem topa comprar menos? Trocar o carro por transporte coletivo? Tornar o verbo “comprar” um ato de responsabilidade pessoal e social e não de alienação? Os países ricos abrem mão dos recursos naturais que eles concentraram a força? Eles repartiriam a riqueza imensa que acumularam a partir dessa concentração? Deixariam de desperdiçar combustíveis?

Não? Então, continuemos a falar de buraco na camada de ozônio, mico-leão dourado, ararinha azul, em detrimento do homem que, ao lado desses animais, continua “infeccionado”, num mundo que nunca foi tão rico, tão informado e, aparentemente, tão preocupado com o futuro que, salvo engano, será, então, cheio de bichos e florestas, mas sem humanidade.

Flávia Suassuna  é professora de Literatura

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